中国古时候建筑与文化建筑本是人类居住、休息和休闲的场合，按理来讲只须保证其居住性、安全性、实用性就能了，但在社会的进步过程中，在人类历史的前进中，建筑早已不仅仅是人类用来遮风挡雨的普通小屋子，建筑的存在不止是住宿的需要，这其中包括了不少要紧的东西，其中非常重要的是就是文化，而在古时候的建筑中就将中国古时候的文化体现得淋漓尽致，可以毫不夸张的说，大家要想研究古时候中国文化，仅需研究中国古时候建筑的设计、构成与深入知道它的精髓！
古时候中国主如果以农业为基础的农业大国，所以古时候中国人民对大自然存在最原始的依靠心态，因而在古时候建筑的的建造之中，大部分都追求“虽有人作，宛自天开”的艺术境界，“天人合一”的成效，特别在园林的建造之中之中处处都是“有自然之理，得自然之趣”。
在距今约50万年的旧石器年代大家主要以天然的崖洞为主要的居住所。而在新石器年代出现了杆栏式建筑，在这两个时期，建筑只是用来居住的。只体现了其居住性和安全性。从公元前21世纪的夏朝开始，风格可谓是发生了天翻地覆的变化，在此时期，建筑中开始体现人与人的关系和等级规范，这又是为何呢？由于从夏朝开始，中国进入了封建社会时期，从“国天下”也变成了“家天下”，由此而生的帝王之家为了体现我们的独一无二，更为了维护我们的权利和社稷，就是中国的建筑换上了焕然一新的面貌。在《礼记·礼器第十》中记载到“天子之堂九尺，诸侯七尺，医生五尺，士三尺”虽然这其中没记载平民居住的是什么，但也可以猜想他们的居住地一定不可以用“堂”来形容，非常显然这个时候从一个人的居住状况就能看出他的社会身份和地位。
到了周朝时期，伴随儒家文化的进步，其对中国的建筑产生了非常大的影响。这其中第一是“礼”的影响，周代在建国之始便将夏商以来各国的规范、社会的秩序、人民的生活方法、行为标准等来了一次总结,在这个基础上,拟定了我们的规范和标准,称之为“礼”“礼”的精神就是秩序与和谐,其内核为宗法和等级规范、人与人、群体与群体,构成等级森严的人伦关系，这就成为后来孔子继承和发扬周礼的依据，孔子从其所维护的周礼中进步出的“礼”便成了儒家学说的中心,并把它作为所有行为的最高指导思想，在建筑上表现为自觉地以建筑形式区别人的等级,以维护阶级社会的秩序,这在世界上是中国仅有些。
传统建筑的开间、装饰、颜色等等都有严格的规定,要符合礼制，比如,黄色为最尊贵的颜色,只有宫廷建筑才可用黄琉璃瓦;以龙凤为主要题材的和玺彩画,只可以用于皇家专用建筑上，人死将来,坟园的占地面积,坟丘高度,墓碑形制等等也有严格的等级，违背这类规范,便是违法,要遭到刑法制裁.
在城市规划上,《考工记・匠人》在“营国”一节中,提出了分区规划的布局和礼制营建规范,从两个方面来强化城邑建设的礼治秩序，“礼者别贵贱尊卑也”便是这种礼治秩序的实质，城市的分区极其明确,安排的程序就是贵贱尊卑的礼治秩序，各区的等级非常明确地表目前各自的规划方位上，中央方位最尊,因此设宫城区,宗庙社稷摆在宫前正南、近中央的宫,以示一体，祖社以南稍远处设官署，宫的正东、西、南又次之,设宗室卿医生府第，无关紧要的东北端设市,城的四偶离得远远的宫廷地带列为最次,居民闾里便分布在此，闾里是居民的聚居单元,里按居民的阶级、职业分有等级,不容杂处，运用方位尊卑,按等级贵贱差别打造严谨的分区规划,是中国古城市规划的一大特点,也是它所代表的社会意识的本质反映。仅按分区布局尚不足以显示礼治秩序,为此再加上礼制营建规范来补充，用“以大为贵”、“以高为贵”等一系列礼制等级制的营建手段,如王城方九里,城隅高九雉,九经九纬等等,以进一步强化礼治规划秩序,树立“王者之尊”的威严。
第二，因为受儒家思想“天人合一”的影响，中国古时候建筑在建造的过程中很重视“适应自然”“师法自然”“应借自然”即建筑的布局与设计应适应地形、绿化等自然环境,达到人为与自然的协调，模仿自然,巧妙地吸取自然的形式,使建筑与自然达到统一，将自然之景借与建筑之景。以石、木、池象征自然中的山、林、湖、海,把自然引入院内，这就造就了一个临江的楼阁可以出现“落霞与孤骛齐飞,秋水共长天一色”的美景。
除此之外，中国古时候建筑中还体现出了儒家的“中庸”之道和墨家的“兼爱、非攻”之道。中国古时候的建筑都表现出了一种含蓄、委婉的风格，儒家提出万事万物不可走极端,应遵循中庸之道,使世界万物得以共存,并达到和谐。而墨家倡导“大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也。是以天下庶国，莫以水火毒药兵刃以相害也”。所以中国古时候的建筑虽有威严，但绝无霸道。
最后中国古时候建筑中还受“五行说”和“阴阳论”的影响。五行论”将世界万物分为五行， 即金、木、水、火、土。五行相生相克，木生火，水生土，土生金， 金生水，水生木和金克木，水克火，木克土， 火克金，土克水。西方属金，东方属木，北方属水，南方属火，中部属土。木为青、火为赤、土为黄、金为白、水为黑。在建筑布局上，南为前，前为火，北为后， 后为水， 前为宫殿后为寝宫。东为木，木为文，西为金，金为武，因此，在东面设置文化性的宫殿“文华殿”，在西面设置兵器类的宫殿“武英殿”。遵照这一思想，文武百官在上朝也是以东文西武坐落于两侧。在风水理论中关于建筑地址选择的最好地形是背山、面水、向阳，以座北向南为最好。山地，既便于排水，维持水土，形成局部的好气候，又有益于阻挡冬季寒冷的北风。“风水之法，得水为上”，近水可以获得生活用水的便利条件，同时，在夏季可以形成凉爽的南风。向阳，可以获得好的光照顷天时、得地利，势必是一块有益于大家安居乐业风水布局宝地。因此，中国古时候的皇宫、民居、寺庙建筑都是根据这一原则来地址选择。比如北京故宫在整体布局上是北靠燕山，南临永定河。
阳阳学说将宇宙世间万物分为阴与阳两大类， 觉得所有事物的形成进步与变化，全在于阴阳两气的运动与转换， 不断进步和引申，进一步广泛讲解自然界与社会界所有现象。阴与阳的每个侧面都以另一个侧面作为自己存在的首要条件， 即没阴， 阳不可以存在没阳， 阴也没有。事物或现象中对立着的两个方面， 具备互相依存，互相为用的特征， 处在一个统一体内。在阴阳论中，向日为阳， 背日为阴，山为阳， 水为阴，左为阳， 右为阴男为阳， 女为阴。故宫的主体建筑在北京城南北的中轴线上， 宫殿在前，寝宫在后，前朝殿大于后宫。第二序为“‘ 太和殿” 、“ 中和殿” 、“ 保和殿” 、“ 乾清宫”和“ 坤宁宫” 。“ 太和殿” 为阳中之阳， 皇帝的宝座坐落于紫禁城的中轴线上， “ 保和殿” 为阴中之阳， “ 坤宁宫” 为阴中之阴， 为皇后居住的地方。在“ 阴阳论”中， 阿拉伯数字中奇数为阳， 偶数为阴。因此， “ 太和殿” 的开间设计为11间， 阶梯宽设计为60.1米， 均为阳。“ 太和殿”和“ 保和殿” 的御道分别有9条龙和9只兽作为装饰，门上设有横九排， 竖九排， 九九八十一个门钉作为装饰。整个皇宫共有房间间半。“ 九”数字为阳数之最，象征至高无上， 天长地久。
总之，在中国古时候的建筑中都与当时所风靡的文化有着不可分割的联系，而且大部分都表现出了“普天之下莫非王土”的观念，可以说文化的进步决定了建筑的进步，而建筑就是文化的物质化身。
